教会最大的隐忧就是，耶稣粉越来越多，他们对跟随耶稣没兴趣，他们靠近耶稣是为了各种祝福，同时却明哲保身，从不问需要付出什么。用善行夸口的宗教领袖是最难搞的伪善的粉丝。粉丝终会筋疲力竭，他们伪装得很辛苦很倦怠。快速筛查：你究竟是粉丝还是跟随者？
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文| 凯尔·艾德曼 Kyle Idleman
为什么那么多人在经营宗教组织，而不是在实践信仰？为什么那么多人嘴上说着爱，做的却是恨、分化与排挤？为什么那么多人在教会里长大，之后却离信仰越来越远？他们可能都只是耶稣的粉丝，而不是跟随者。
你是耶稣的跟随者吗？圣经中有一段极为伤感而遗憾的叙述，提及许多自以为是耶稣的跟随者，在生命终末时，惊觉原来耶稣根本就不认得他们。耶稣在《马太福音》第七章里提到，凡活着的人，终有一天要站在上帝面前，到了那日，许多自称为基督徒和跟随者的人来到耶稣面前，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”
如果你也自认是耶稣的跟随者，在你继续走下去之前，我提醒你放缓速度，看看周围的指标与告示牌，看看同行的人都有谁，然后问问自己，这是什么路？会不会你误以为自己与上帝之间没什么问题？希望你能重新确认自己所信为何，重新评估你与耶稣的关系。
基督徒作家唐纳德·韦特尼（Donald Whitney）曾说：“如果一个人与上帝的关系是错误的，那他/她不论在其他事上有多正确，都不重要了。”
当今教会最大的挑战和隐忧
看来我们需要透过DTR和耶稣展开一场对话。你知道DTR的意思吗？Define The Relationship定义关系。这是交往中的情侣之间进行的正式而严肃的谈话，双方要对这段浪漫关系的未来、承诺与忠贞程度，进行清楚的确认与定义。
试着想像一幅这样的画面：你走进一家咖啡馆，刚坐下，有人朝你的方向走来，就坐在你对面。你一眼就认出来，祂就是耶稣。在你手足无措之际，耶稣直探核心。祂直视你的双眼，说：“该是我们重新定义这段关系的时候了。”祂想知道你对祂的观感如何？你们之间只是偶尔周末约会，或已渐趋稳定？你如何定义你们的关系，是无人能取代吗？你对这段感情的投入与认真程度如何？
放眼望去，自称耶稣跟随者的人看似很多，实则不然。如果他们肯按照耶稣的标准诚实地下定义，我实在没有把握他们是否称得上跟随者。我倒觉得有一个名称或许更适合他们：他们不算跟随者，而是耶稣的粉丝——
粉丝男人，家里挂着某个球队的运动衫，对球员的背景资料如数家珍；他总是在场边卖力地摇旗呐喊，但他从不加入球赛，也不曾被要求做什么事。他不需为此付出任何代价或牺牲。事实上，当他所支持的球队表现不如意时，他的热情也随之降温。吃几次败仗以后，他可能毫不留情转而支持别队了。粉丝女人，从不错过明星名模的八卦，不只知道这些明星演过哪部电影，甚至连明星的生日、就读的高中都知道。她知道关于明星的一切，但却不认识他们。她是超级粉丝。
这些粉丝都是彻头彻尾的热情仰慕者。我相信耶稣已经拥有够多粉丝了。不过，耶稣并不在乎自己的粉丝数。当祂定义自己所想望的关系时，“热情的仰慕者”从来不是祂的选项。今天许多教会已经慢慢把圣殿变身为体育馆，每周日有大批的粉丝群聚在偌大的体育馆内，高举双手为耶稣欢呼，却并不想认真跟随祂。这是当今教会最大的挑战和隐忧，越来越多自称为基督徒的粉丝，其实对跟随基督没什么兴趣。他们趋近耶稣是为了要索取各种祝福和好处，但同时却明哲保身，从不问自己该付出什么。
是粉丝还是跟随者？当你说自己是跟随者，我接着就要问：你如何确定？你以何种标准来判断、定义你与耶稣基督的关系？许多误以为是跟随者的粉丝，最常通过和别人比较来证明自己是跟随者。他们的参照组，是身边朋友对信仰认真的程度，然后，他们自觉与耶稣的关系比那些人好多了。
其实，我们都是选灵性贫乏之辈作为参照组。当我告诉妻子，哪个朋友从来不跟老婆约会，哪个老友忘了和妻子的20周年结婚纪念日……我发现，当我开始把自己和其他丈夫比较时，目的只是为了掩饰自己并未尽力承担爱妻子的责任。同样，当你与耶稣的关系开始被置于天平上和别人相互比较时，你恰好证明了自己心中的愧疚和亏欠。
粉丝常用的另一种标准，是敬虔的尺子。他们理直气壮地说：粉丝怎么会每周固定上教会，还把钱投进奉献箱？聚会时还自愿照顾学龄前儿童、在门口做招待？亲友聚餐时也不敢醉酒？嘿，拜托好吗，舍我其谁啊？我当然是货真价实的跟随者。
除此之外，我们还用过别的工具来判断自己是不是跟随者，例如，宗派的准则、圣经的知识等等。但真正的问题是，到底耶稣自己如何解释跟随的定义？耶稣的法则，是唯一我们该用的法则。
全心跟随，还是只挑对自己有利的？
对大多数粉丝而言，请自问，你曾否因为跟随耶稣而付出什么代价？请注意，这不是文学修辞的提问，你最好让自己有些时间好好思索这个问题，列出跟随耶稣真实付出的代价。跟随耶稣这件事，如何影响了你的人生？
我们不介意让耶稣来微调我们的生活，但耶稣想的和我们不一样，祂要彻底翻转我们的生活。粉丝不介意让祂来做些修饰粉刷的工作，但耶稣要的是拆掉重建。粉丝只想检修引擎，但耶稣要的是全车大修。粉丝要耶稣激励他们做他们想做的事，但耶稣要干预和介入他们的生活。
很多人决定相信耶稣，但并不打算立约跟随耶稣。基督教的福音不允许将这两者混为一谈。有许多粉丝在一场讲道结束前的呼召中，激动地走向台前，或祷告或举手决志，立定心志要相信耶稣，却从不曾决心要跟随耶稣。严格说来，耶稣从未提供这份选项。祂寻找的，是比口头上的相信再更多一些，祂要看那些信誓旦旦的承诺如何在寻常生活中行出来。当我们决定相信耶稣，却不愿全然献上自己来跟随祂，那么，我们只是不折不扣的粉丝。
我们习惯把“相信”定义为对真假的接受。但建基于圣经的相信，不只是理智上的接受或情感上的认定，而是全然献上、毫无保留的跟随。按着定义来看，跟随的要求比头脑的理性活动更多，它要求起而行之。今天的教会之所以渐渐转型成粉丝工厂，其中一个因素是把相信和跟随拆开来教导，造成信仰生活的严重失衡。
在教导何为基督徒之际，我们花了很多时间与精力来带领他们进入相信的阶段，但却没有清楚呼召他们去跟随。我们勾选相信，并把这两个字加黑加粗标示出来。但关于跟随，却以缩小版的细字体，一笔轻轻带过。当你初次听闻福音，有人带着激昂的语气，长篇大论地鼓励你做一个相信的决定，但对于这份相信所需包含的跟随，以及随之而来对生活与价值观的转变，却说得极少极轻，我称这种行动为“贩卖耶稣”。
有太多人所听到的福音，充满了这类的意思：想不想获得永远的生命？你想不想让一切罪疚都被赦免，让一切重新开始？你想不想有一个丰裕富足的人生？你准备好向上帝支取健康与财富了吗？听起来是不是很心动？就像电视购物频道一样，有些人揉揉眼睛，切换频道，但许多粉丝已经纷纷报名选购了。他们订购了“福音”这款产品，完全免费。
请让我再一次提醒，那些被刻意省略或忘记提及的重点：没有认罪悔改，就没有宽恕；没有舍己牺牲，就没有救恩；没有死亡，就没有生命；没有忠心跟随，就没有相信。
耶稣是你的众多选项之一？
《路加福音》第十四章记载：“有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：‘人到我这里来，若不爱我胜过爱（注：‘爱我胜过爱’原文作‘恨’）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路14、25-26）
我相信就在那时，粉丝群已蠢蠢欲动，有人开始打包回家了。耶稣开的这些条件太不上道，他们可不想跟着玩了。有些人在解释这段经文时，尝试把耶稣的话放宽尺度，磨平棱角，使之易于接受。他们认为，这番话的受众不是一般人，而是少数特别被拣选的人。换句话说，耶稣是在对着神学生和全职同工说话。大家顿时松了一口气。但是，请注意，经文里提及“有极多的人”，是完全没有特定指向的一群人。耶稣并未把受众划分成不同群组，祂不是为十二个门徒开小班授课，也不是对着一群牧师、宣教士演讲，祂对所有想要跟随祂的人，发出了同样的挑战。
问题棘手了。跟随耶稣，真的得要“恨”自己的妈妈吗？谈到跟随耶稣需要付出的代价，祂对群众从不隐瞒，总是据实以告。祂让他们知道，在一些情境下，跟随耶稣可能会触怒父母、祖父母，甚至可能被赶出家门，或被迫脱离关系，或是破坏你平时看重的其他人情、面子。是的，这些都可能是代价的一部分。
粉丝有一种普遍心态，担心一旦太投入，便无法抽身。他们不想错失一些东西，只想浅尝辄止，不想因为太认真而受伤或受苦。享受一切唾手可得的好处，但最好不需要为此牺牲任何事物。我们并非不愿意和耶稣建立关系，只不过，我们希望代价不要太大。
想像你内心有两种爱在较量，看谁领先。耶稣、你的伴侣、你的孩子、亲朋密友和父母双亲，各就各位，站在起跑线上。耶稣不是要在这场竞赛中争第一，祂所要的图画是，跑道上不见一人，只有耶稣。耶稣不应被置于“爱谁比较多”的争夺战中，因为无从比较。粉丝总是想办法视耶稣为众多选项之一，有些粉丝甚至让耶稣遥遥领先其他竞争者。但是当耶稣亲自定义跟随的关系时，祂的立场再清楚不过：祂要成为你的唯一。
上帝绝非需要你的时间、金钱和敬拜。祂需要的是你，祂要你的爱。祂渴望你热切地追求祂，而那些外在的要求，不过是因着爱而自然发生的事。
而你终将明白，唯有把耶稣的位置摆对了，你才能理顺生命的次序；唯有用耶稣的爱，才能真正爱你身边的人。祂给我们的诫命是爱神、爱人。太多时候，我们把我们所爱的孩子、家人带到教会，我们把教会当作让孩子交朋友的地方，我们让孩子在粉丝组成的教会里成长，可是我们却没有让他们在基督里成长，因为耶稣不在粉丝组成的教会当中。我们让他们在一个注重表象与形式的宗教环境中成长，教他们遵守一切规矩和界限，却忘了教育他们重视与耶稣发展真实而亲近的关系。
脱下伪善面具，献上真心实意
在《马太福音》第23章，耶稣尝试要吸引一群宗教领袖的注意。若要在耶稣的时代界定谁是粉丝、谁是跟随者，这些宗教领袖肯定会速速划清界线，表明他们是跟随者。然而，一如许多粉丝的生命状态，这些宗教领袖的敬虔外表往往与他们真实的内心相去甚远、互相背离。
“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（太15、8）这段话说中了大部分粉丝。就像法利赛人一样，粉丝们费尽心思来研究上帝，但他们从不把心交出来。这群人讲起上帝时头头是道，但他们从未真正靠近祂、认识祂。他们以为有了关于耶稣的知识，在经文背诵比赛中拔得头筹，就可以宣告他们与耶稣有亲密的关系。
面对这群德高望重的宗教领袖，最难搞的就是他们的伪善。“伪善”这个字的希腊原文，出自早期的剧院，当时的希腊演员被称为“伪善者”，演出时，演员戴着不同面具，一人分饰多角，你永远看不到那位演员的真实面貌。粉丝吸引别人日光的，往往也是那些面具。人眼所见的，不是真实的你。耶稣在第5节这么说：“他们一切所做的事，都是要叫人看见。”作为一个过来人，我可以告诉你，有些粉丝在饰演跟随者的角色上，其演技之精湛、情感之逼真，简直无懈可击，让你几乎无法辨其真伪，可以问鼎奥斯卡金像奖了。
当耶稣开始宣讲，祂刻意向众人讲述有关宗教领袖的种种，因为耶稣知道这些人就在人群中。祂说：“那时，耶稣对众人和门徒讲论，说：文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。”（太23、1-3）那些法利赛人听到这里可能暗自思忖：嗯，这才像话嘛！这个家伙终究还是识时务地站在了我们这边，还当众承认我们的权威。
没料到，更精采的在后头。耶稣接着说：“但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。” 耶稣直指这群领袖的本质问题：他们的所教所言，与他们的所行所是严重背离。对耶稣而言，这类披着假敬虔外貌的粉丝，是最难面对的。
粉丝在读到上面这些文字时，会以为我说的是别人而不是自己。因为粉丝脸上的面具戴得太久，久得已经分不清哪个是面具、哪个是真我样子。或快或慢，总有一天，耶稣的粉丝必会筋疲力竭。为了保持与内在情感不一致的外在，为了通过外面的表现试图取悦上帝，粉丝们伪装得很辛苦、很倦怠。在我继续说下去以前，我想让你知道，耶稣来，就是为要使你从宗教的捆绑中得自由！
说一套做一套的分裂
你和耶稣的关系需要做三个自我检视。第一题，你的生命是否反映你口里的信仰？在《马太福音》第七章，耶稣说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”耶稣在这里用了两个反差极大的字，“称呼”与“遵行”，来作为粉丝与跟随者之间的不同与分际。
这是一个虚实不分的世代，我们说的一套，做的一套，即便我们如此分裂，我们仍能心安理得。我们已经自我麻醉并说服自己，纵使我们的信仰如此真实，但它却一点也影响不了我的生活。信仰，不管你多么虔敬与真心，假如无法在现实中以具体行动反映出来，那终究只是一种幻觉。
第二题，你觉得你是一个跟随者，是因为你做了对的事吗？光说不练，靠一张嘴就自以为走在正道上，是铤而走险。但光靠行动就自以为走在耶稣所称许的窄路上，也一样危险。请留意那些粉丝们为自己辩护的言论，“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”这是很典型的粉丝逻辑，他们引以为傲的信心，是建立在敬虔的服侍行为上。
有一个“快速筛查法”，可以帮你测试自己更像粉丝还是跟随者，当我问“你是不是跟随者”时，你的脑袋马上转向自己平时那些宗教行为，例如，你稳定出席聚会啊、每月都有奉献金钱啊，常去教会做义工啊；这种反应提醒你，你更靠近粉丝那一端。定义你是粉丝或跟随者的指标，不是你的所言，亦非你的所行。这些言与行都很重要，缺一不可，但关键在于，这些言行必须能反映出你对以下这个问题的答案——
第三题，我认识耶稣吗？祂认识我吗？
紧接着前面的经文，耶稣画下一条关键的分际线。在《马太福音》第七章23节，耶稣对粉丝们说：“我从来不认识你们。”追根究底，最终的问题是我们与耶稣的个人关系。你认识祂吗？你觉得自己认识祂，那么祂是否认识你呢？我们习惯把重点放在我们的言论与行为上，因为那是比较容易量化的指标，容易操作，还可以被用来当作“呈堂证据”和炫耀的资本。但耶稣对跟随者的认定是建立在彼此的亲密关系上，超越我们的所言与所行。
粉丝最大的误区之一是把头脑的认知与亲近感混为一谈。他们分不清“知道关于耶稣的一切”与“真正认识祂”之间的不同。教会里也经常出现类似的混淆。希伯来文“认识”这个字最适切的定义是：毫无保留地认识一个人，也让对方毫无保留地认识自己。
祂所要的，远超乎我们的敬虔行为，远超乎我们对宗教的依附，远超乎我们对条规与礼仪的遵守，远超乎我们的甜言蜜语，祂所求于我们的，不过是想认识我们，以及让我们更深地认识祂。耶稣巳清楚定义祂渴望与你建立的关系，祂对那些凡事适可而止的热情粉丝没太大的兴趣，祂要的是全心全意投入而委身的跟随者。
（本文摘编自《我不是耶稣的粉丝——你是在崇拜偶像，还是在追寻信仰？》凯尔·艾德曼，台北橡实文化出版2015年3月，大小标题为《境界》编辑所加，内容有删改）
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