有毒的信仰体系是如何炼成的？

有毒的信仰体系由施虐的领袖所领导，但领袖无法独立完成欺骗、剥削和虐待的工作，必须得到共谋者和促使者的帮助。这些人帮助维护领袖的形象；把毒素处理成甜美的形态引诱受害者吞下；在危机发生时不计代价拯救领袖，以获得自己的价值，享受权力与利益的回报。

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文丨阿特伯恩、费尔滕（StephenArterburn & Jack Felton）

播音| 麦子

【编者按】：阿特伯恩，牧师、新生命诊所创办人、主持全美联播的“新生命现场”广播节目、知名演说家、著有30多本书籍。

费尔腾，怜悯行动事工创办人兼总裁、新希望基督徒咨商中心牧师、心理治疗师、知名演说家。

本文摘自两人合写的专著《Toxic Faith》，该书甫一问世就成为Amazon的五星畅销书，并被《出版家周刊》称为“基督教经典之作”，接连再版。

信仰如果变为逃避生活和宰制生命的手段，就会蕴藏毒素。有些人就会假信仰之名逞一己的私欲，做出各样灵性虐待、权柄滥用、操控他人的行为，落入“宗教上瘾”之中而不自知。

有毒信仰带来的“宗教上瘾”，表现为对宗教活动极具毁灭性又危险的病态投入，用各种方法保持忙碌，追求在各种宗教仪式中的体验和感觉；这种体验和感觉就是他们的毒品，用来代替对神的信心，他们容许自己的生命被人手所造出来的宗教掌控，而非由自己与神的关系主导。

一个兜售有毒信仰的“教会”，会形成一个灵性虐待的完整体系，将人带进“宗教上瘾”之中。在其中的人有5种角色：迫害者、共谋者、促使者、受害者、放逐者。每个人都必须愿意扮演固定的角色，如果偏离了自己的角色，就会被视为忤逆，立刻遭受羞辱和逼迫。如果有人踏出面对事实真相的脚步，就会被这个体系唾弃。

一个健康的体系由若干个体组成，每个人都拥有完整的感情、智能、自由意志和独立运作的能力。但在功能失常的体系里，每个人必须扮演体系所需要的角色，由于每个个体缺少独立运作的能力，他们变得彼此依赖，以便维持体系的运转，帮助留在体系中的人继续否认事实，逃避明明悖逆神所带来的巨大恐惧，好像大家一起走上这条路，结局就没有那么可怕。这个体系不仅夺走个人与神的关系，也使所有参与者都受到毒害。

虐待者：透过宗教制造美好的感觉和名望

有毒的信仰体系由扮演虐待者（迫害者）角色的人所领导，由共谋者、促使者和受害者所支持。这些人有一个主要的作用，就是允许领袖的虐待继续下去，帮助把毒素处理成甜美诱人又可口的形态，足以让受害者吞进肚子。

如果任何人不愿意协助分配毒素，就会对领袖的统治构成威胁，这种人必须被除去。他们都相信这个体系必须继续，因此每个人都有责任扭曲、操弄、掩饰或否认事实，让有毒的体系继续维持。领袖掌握强大的权力，以至于取代了神在人生命中的地位。这个情况使整个组织及每个与其接触过的人都不同程度地中毒。

领袖无法独立完成欺骗、剥削和虐待的工作，必须得到共谋者和促使者的帮助。领袖会建立一个严苛的领导层，让每个人都知道自己的角色。组织所有的重心都在顶端，因此会变得功能失常又不平衡，势必无法持久。

在有毒的信仰体系中，最首要且最具主导权的角色就是作为虐待者的领袖。虐待型的领袖并不一定以虐待信徒为所有事情的出发点，而是其本身就是不健全的。这些领袖在孩童时期受到家人的摧残或压制，遗憾的是，他们未能超越失常的成长背景，而是藉着让别人受害来弥补自己的受伤。这些人通常表现出暴虐的举动，最后会伤害许多人，尤其是真心寻求神的人。在暴虐的行为背后，隐藏着一个极其悲伤的生命。他没有把生命中的伤口交给神，而是被魔鬼使用，成为自己原本不想扮演也不必扮演的角色。

有时一个人必须先清理自己过往的历程，才能真正建立与神的关系。并非每个人都因为童年的问题而受苦，但真正因为童年问题而受苦的人，必须专业协助才能够解决过往的罪恶导致的问题。

这些人当初在信仰中得到了自己一直期待的东西，就是接纳、重视和尊敬。他们找到了安全感。然而，当他们不再聚焦于神，他们所做的每件事情都打着神的旗号，其实是为自己做的。就好像一个人所爱的只是精美的礼物，而不是送礼物的人。这是自我执迷导致的偶像崇拜。他们追求感觉、追求心情的转换而不寻求神，最后变成一种上瘾。

虐待者不敢信赖神，也不敢将神当作神。事实上，他们并不相信任何人，只信赖自己和这个体系之间的上瘾关系，而且愿意付出一切来保护体系。他们若一直无法学习信赖神，就会永远过着充满害怕和焦虑的生活，总是担心下一个挑战或攻击会随时来到。

他们活在虚假的世界里，以为自己蒙神呼召并且擅长领导。他们传讲自己的规矩和条文，把自己的信条当作从神而来的教导，攻击任何不愿遵守规条的人。他们使用偏差的解经方式，歪曲真理，支持有毒的体系。

他们着重行为表现，每一天都必须为了重新获得自我价值而战。他们透过宗教来制造美好的感觉和名望，也因而感觉自己有掌控的能力。这个“无神宗教”的假神成为虐待者的整个世界，每天都有人因为他的毁灭力量、掌控和操弄而受害。

他们看似自负又自足，但与他较亲近的人却知道事实并非如此。虐待者寻求恭维、乞求注意，也乐意回报任何提供好消息的人。他用尽一切努力来对抗失望，藉此鼓舞萎靡不振的自我，也消除缺乏安全感的痛苦。和他们一起工作的人都知道惟有透过恭维、奉承和称赞，才能赢得他们的心；只要能支持他们虚构出的“我很好”这个假象，他们就会觉得暂时得到纾解。

以下是虐待者的一些特征：敢于大胆讲论有罪的行为，即使自己就在犯罪中；通常拥有某方面的特殊才干；经常为自己辩护；需要粉饰事实，使事情看起来比实质上更好；摆出一副优越者的架势；需要掌控一切；把自己的过错投射到别人身上；极端自我中心；扭曲神的话来配合自己的信念；利用罪恶感、羞耻和悔恨来操弄人；有某个明显的强迫行为（比如努力工作，因而受到外人肯定）；常常看重物质的好处；进退维谷时会要求宽恕，表现得极其真诚。

共谋者：即被掌控，也掌控人

共谋者。每个虐待者至少会有一个共谋者，他会负责操弄、密谋、设计，使虐待者维持权力和地位。虐待者和共谋者有如一体般密切合作，他们都有宗教上瘾的问题，把宗教当成感受到接纳和个人价值的工具。

较大的教会和机构里，通常都会有好几个共谋者合力形成一个唯唯诺诺的团队，愿意不惜一切来保护虐待者，但共谋者之间可能因为争宠而彼此不合。当冲突发生，他们通常会设法与虐待者一致，会赶来解救虐待者，因而得到虐待者特别的厚待。他们无所不用其极地忠于虐待者、事事支持他。假如没有这些人存在，虐待者的王国很快就会瓦解。

共谋者主要的角色是使虐待者有美好的形象。如果虐待者缺乏怜悯，共谋者就加以补足，因为他必须保证虐待者被人视为很有同情心。有时虐待者高度戏剧性的流泪告白，使共谋者完全被套牢，对这种情感上瘾，发誓拯救虐待者。

每个共谋者都会把邪恶的阴谋当成护卫虐待型领袖的手段，认为自己的使命就是不计一切代价地保护虐待者。他们以身为组织的一份子为傲，渴望的不再是公义和真相。如果必须为了个目的而传播谎言或扭曲真理，他们就会设计出所需要的谎言。他们心甘情愿地撒谎，藉此继续维持真诚及纯净的假象，并且从领袖那里得到权力、金钱、威望作为回报。

共谋者通常从未感受过父亲的爱，因此转而从其他人的爱中寻找自己的重要性。他们终其一生感觉自己不如别人。当他们从一位强势领袖或支配性很强的配偶那里得到看重时，他们会誓死捍卫这个自我价值的来源。他们为虐待者和灵性虐待的教会辩护，因为他们知道如果组织崩溃了，他们自己所感觉到的自我价值也将不复存在。所以当危机发生，共谋者会针对危机的严重性而重整旗鼓，甚至将虐待者视为受害者，通过扮演领袖的拯救者来证明自己的价值。他们一直渴望拥有的安全感和重要性，绝对不允许丧失，为此不惜抵挡神。

以下是共谋者的一些其他特征：可能曾经加入一项著名事工的服侍，但却因为道德问题而失去机会；他们总是可以找到支持虐待者的方法；对虐待者授予的权力而上瘾；擅长说谎、乐意欺骗，以维护虐待者的权力；确保每件小事都得到好的处理；为了得到虐待者的肯定和欣赏而活，对虐待者表现出完全的奉献；维持有毒信仰体系的运作；缺少虐待者的领袖魅力；通常被外人视为值得信任、正直、成熟、能干。

促使者：当领袖装可怜，就继续助纣为虐

促使者。比起共谋者，这些人的地位较低，在组织中并非主导决策的人，但他们却定意支持领袖的决定。在必要的时候，他们总是愿意拯救虐待者，并扮演和事佬的角色。共谋者会积极投入虚幻的世界中，纵容虐待者维持权力；相较之下，促使者只是消极地允许领袖施暴，而不主动参与加害的举动。

促使者是领袖主要的照顾者，他们常常必须为虐待者和共谋者处理一些见不得人的事情。他们很厌恶被安排扮演这种角色，但却很少抱怨。他们常被召唤来解决问题或掩饰领袖的过犯，这种很有价值的感觉使他们上瘾。

促使者在虐待者的阴影笼罩下失去了自己。他们愈是投注心力在虐待者身上，就愈是厌恶自己。但他们却不愿脱离这个系统，用无原则的顺服，把残害别人的行为和邪恶的体系合理化，一点一滴丧失了自我价值。他们完全依赖虐待者和整个体系，只要能够维持现状和安宁，宁愿相信任何谎言或合理化的说辞。

在教会或机构中，即使有毒的做法可能导致成百上千人受害，促使者仍然不顾危害，继续盲目地赞同、依从，就好像完全没有问题。他们整个心绪已经充满了类似以下的念头：其他人对于这个情形比我更了解，我必须赞同他们的决定；我的职责就是提供支持，不是与他们对抗；我的信仰要求我表现顺服和忠诚；或许我对领袖的认识不足，以致无法分辨他的对错；我算什么，怎可破坏现状，我必须不容他人伤害这个事工……

虐待者和共谋者的上瘾是为了征服，促使者却是为了生存。促使者决心让一切维持现状，因此感觉自己对每件事情都有责任。他们与共谋者不同，共谋者即使知道事情不对，也会为了维持现状而拼命奋斗；促使者则被罪恶感压得喘不过气，很希望事情能有所改变。促使者会更努力来支持并爱护虐待者，盼望能藉此带来所需要的改变。然而，他们日益增加的努力只是助长了虐待者的自我。

促使者为了被欺骗的受害者而感到遗憾与歉疚，但这份歉意却不足以让他冒险来迫使整个体系有所改变。他们盼望改变，同时却又拒绝为了改变而尽上自己的心力。其实惟有挺身而出才能带来最大的帮助，他们却选择继续助纣为虐。

促使者好像被共谋者勒索一样，必须付上一切代价扮演好自己的角色。领袖和共谋者会在他们面前表达“我真是可怜”的诉求。只要看到领袖呈现出一副可怜的模样求助，长期扮演促使者角色的人，很快就会产生不忍和亏欠的感觉，迅速支持并拯救迫害者。这种反应模式的形成通常可以追溯到促使者童年的家庭模式。

以下是促使者的一些其他特征：表现出无力的样子；乐于在虐待的环境下存活，享受其他人赞美他们是属神的人；为了领袖和组织而忽视自己的需要；一直担心事情如果真的改变，不知会发生什么。

促使者必须面对现实，知道这个体系之所以能继续运作，大部分原因就在于他们一直支持着这个体系及有问题的领袖。促使者必须承认自己正在扮演一种不健康的角色，惟一的盼望就是在更多人受到伤害之前先设法结束这个有毒的体系。

受害者与被逐者

这个体系里最不幸的就是受害者的角色。受害者并不知道自己正盲目地支持有毒的信仰体系，以及在当中施行虐待的领袖。他们当中不乏真心渴望认识神、敬拜神的人，但他们的行动有所偏差。他们信赖领袖是正直的人，并且回避任何相反的看法。受害者牺牲了时间、金钱及信仰，只为了支持这个体系。当这个体系的实情终于被揭发时，受害者必须面对自己被人利用以迎合当权者的事实。

受害者很顺从，不会制造问题，因为他们相信上面传递下来的任何话语。他们等候着执行下一个被指派的职务，乐意提供一切支持使得一切看起来都没有问题。他们盲目的忠诚被视为理所当然，因为他们在组织中已经丧失了自己。他们牺牲了个人的需要和渴望，以期成为体系的一部分。他们非常害怕被拒绝或遗弃，以至于宁可受到虐待，也不愿靠自己而形单影只。领袖很了解他们的心理，并加以充分利用。

受害者的灵命被虐待后，领袖和共谋者会企图操弄他们保守秘密。受害者若屈从威胁，就必须承受生活在虚谎世界里的痛苦。悲惨的是，受害者觉得被虐待是自己应得的。他们感觉自己不符合标准、不够属灵、很差劲，因此应当以现状为满足，结果就纵容了领袖，使领袖不必为自己的错误付出代价。

受害者的牺牲态度所表现的正是缺乏自我价值。他们以神为名义所做的牺牲，足以让整个剥削和虐待的体系更巩固。这些受害者牺牲得越多，组织就制造出越多的受害者。

被逐者。在大多数的有毒体系中，通常会有人看到问题并提出挑战，这些人不愿意参与领袖和共谋者制定的游戏，宁愿为正确的事挺身而出、挑战整个体系，即使因而失去工作、朋友及教会。他们被这个体系认定为麻烦制造者，以最快的速度被逐出。

被逐者并不在乎地位或个人的身分，他们想保护属神的百姓免遭欺骗之徒的伤害。有毒的信仰体系会竭力制造出被逐者必输的阵势，但没有哪个有毒的信仰体系能够“搞定”献身于真理的决心。一个人若愿为神挺身而出，打破如同“国王的新衣”的谎言，神的心里特别为这些虐待型组织中的勇者留下一席之地。他们虽在有毒的体系里被拒绝，却可以在其他地方受到欢迎，看见纯正的信仰被高举，神也因此得荣耀。

前面四种角色的人，因为在有毒信仰中沉浸日久，复原方案势必涵盖上瘾者生活的每个层面，所以我们建议寻找专业辅导人员的协助。而治疗的第一步，是认清自己向来追寻的不过是假象和幻梦，并不是真正寻求神。希望本文可以帮助有需要的人，了解情况的危险和求助的必要。当然，最关键的是，当事人是否决心靠着神改变。

（本文摘编自《走出迷雾——信仰的创伤、医治与复原》Toxic Faith:Experiencing Healing from Painful Spiritual Abuse，阿特伯恩、费尔滕StephenArterburn & Jack Felton，雅歌出版社2006年3月出版，大小标题为《境界》所加，内容有删改）

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