从不存在一个使人永不受伤的完美教会。但虐待型教会和健康教会的差别是，一旦伤害发生，前者是不容许谈论的；你留意到有问题，别人会说你就是问题。被属灵虐待者通常不相信自己会遭遇这种事，他们容许自己陷入明显的虐待环境中，以否认来掩盖羞辱、逃避痛苦。
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文丨大卫·强森 杰夫·范达伦
播音丨喜乐之子
在一次辅导中，一位女士告诉我，她最近被丈夫勒住脖子昏了过去，她想她要找个安全的地方。因此她把一直被家暴的实情告诉了教会的领袖，她的丈夫也是这间教会的会友。而领袖如何回应呢？他告诉她：“不要离开！即使他失手杀了你，神也会用这件事使他醒悟的。”另外有一个人——耶稣已经死了，目的是叫这位丈夫醒悟，连耶稣的死都没有用，权柄却这样要求一个被伤害的妻子！这是多么可悲的协谈。这不是牧养，而是属灵虐待（Spiritual Abuse）。
当一个人对待别人的方法，使人受到身体的伤害，我们称之为身体虐待；透过情绪的方法伤害别人，就称为情绪虐待；洗脑则是用来形容心理虐待。一旦使别人在属灵上受到伤害，使他们与神的关系受到损害，就是属灵虐待。
1980年代起，我们就在明尼苏达州水晶城的敞开之门教会服事，会友从一百多人发展到超过五千人。服事期间，我们见过无数被属灵权柄伤害的人。虽然有人会对“属灵虐待”这个特殊用词犹豫不决，但我们相信这种病态已经超乎我们所想地扩散了。今日，我们大部分时间和精力都用在帮助那些因属灵虐待而受伤者身上，并在神学院教导牧者相关课程。
我们知道在教会中谈论属灵虐待的压力，因为许多人不想谈。我们想要对那些被属灵虐待的受害者说：“神从来不愿你因祂的名而受到虐待，祂一直看顾着你。”我们无意因本书洞察的问题，使任何人受到伤害或亏损，即使他们是施虐者，我们假设他们是被自己所骗。只有当人不肯认罪，才会陷入咎由自取之中。
什么是属灵虐待？
在一个健康的家庭里，好的父母也会犯错，但不表示他们会虐待孩子。当父母用他/她的地位去勉强孩子、用过分严苛的标准判断孩子、或用权力地位来满足自己的欲望（诸如重要性、权力、情感，甚至性方面的需求），那么父母就是在虐待！家应该是孩子一个真正的避难所，却反成了不安全的地方；原本是可以帮助扶持的家人关系，反而被利用、误用和拆毁。
教会是一个由许多家庭组成的属灵大家庭，所以了解在一个家庭里所发生的事，可以让我们学到许多非常宝贵的东西。属灵虐待是使一个极需帮助、扶持或需圣灵支持的人，因着不当处理，造成他属灵的力量更加脆弱、损坏或削减。属灵虐待来自有权柄地位的人。拥有属灵权柄的人，同样会破坏我们的信任感。很可能你很坚决地维护现有的属灵权柄，不惜伤害任何质疑、反对你的人；当你的言行拆毁、打击或削弱了另一位基督徒的属灵生命，你同样在实施属灵虐待。
有些教会和机构，对于人在想什么、感受如何、或他们的需求都不看重，普通人是无足轻重的。在这些组织里，成员就是用来满足领袖需求的：领袖需要被认可、有权力、被需要、有价值。这些领袖试图通过羊群进行的宗教活动满足他们自己的需求，当羊群做了所有该做的事，领袖的属灵名声就得以建立。这是对基督身体的颠覆，这是属灵的虐待。
健康的领导和属灵机构很可能有时也会无意中伤到人，但并非所有领袖都会犯虐待的错误。从来也不存在一个使人永不受伤的完美家庭或教会。但一个虐待的组织和非虐待的组织，两者的差别是，一旦伤害的行为发生，在虐待型教会或机构里是不容许谈论这些问题和伤害的。因此，虐待发生之后受害者无法医治和复原，而受害者会为自己所提出的质疑或指出的问题感到罪有应得。
在属灵上被虐待的人，容易对自己有负面的形象，产生一种出于羞愧的身份认同。他们混淆了罪恶感和羞愧感。罪恶感是有价值的讯号，在你作错时就会出现，是好的属灵神经末梢，使你调整错误的行为；羞愧感则是对你这个人的控诉，即使你没做错什么也觉得羞耻、有问题，不配领受神的祝福。
这些领袖并没有牧养他们，反而吞食他们，加给他们无数属灵的律例规条，又不住挑剔他们最微小的过错。如果你这样忍受过，就会因情绪、身体和灵性上的紧绷而非常疲累，表现出乏力、对别人的需求不耐烦、沮丧、感到受骗、寻找逃避等状况。
在这样的机构中，一旦你留意到有问题时，别人会说你就是那个问题。这使你即使离开那个机构，也难以去揭发被虐待的事。其次，开口承认被虐待，或者仅去思考自已所遭遇的就是虐待，常使你觉得背叛了家庭、教会，甚至神。第三，那些遭遇属灵虐待却没有察觉的人，已经失去分辨什么才是正常的能力，因此对属灵虐待这种说法感到不可思议，或认为是别人反应过度。
被属灵虐待者，通常不会相信这情形会发生在他们身上。他们无法相信，自己怎么没有及早发现和避开。因为他们容许自己陷入一种非常明显的虐待环境中，以至屡次遭到极大的羞辱，所以感到羞耻。这种痛苦有时让人一时间无法承受，所以他们就以否认来逃避。
否认的一个严重表现是压抑。我们所见过属灵上被虐待的人，正如在其他方面被虐待的人一样，当他们开始接受辅导时，常常记不起过往被虐待的事。我们还见过被属灵虐待的人，一旦谈到他们过去在教会的经历，就极其激动或害怕。那些发生在他们身上的事超过了他们的灵命所能了解的程度，在内心深处已成了重担。他们表面上不去回忆，也无法记忆，而一旦有事情粉碎了他们的否认，或者他们真正确信处于安全状态下，被属灵虐待的细节就开始不断涌现。
怎样认出属灵虐待型组织？
所有的虐待型宗教组织都有一些特征，让我们可以辨识。
1、权力的摆姿弄势。虐待型宗教机构的领袖用很多时间强调和提醒他人自己的权柄。他们必须这样，因为他们其实知道自己的属灵权柄是假的，神并未授予他们属灵权柄。真正的属灵权柄会透过他们的生命和信息，显示出权柄、属灵能力和可靠性。
2、热衷于行为表现。属灵虐待的教会和机构十分热衷于会友的行为表现，要求会友顺服他们的虚假权柄。跟随者选择顺服，就是希望避免受羞辱，得到人的认可或者维持他们在教会的属灵身分和地位。这不是真正的顺服，而是利己主义的盲从。因为看重外在的行为表现，所以这样的教会外面看起来可能蛮好的，就像用美丽的包装把人从外面吸进来。然而里面的情形却像黑洞，有很强的精神吸力，使人非常难以离开。
3、不言而喻的规条。在属灵虐待的教会和机构里，存在一些口头不会说出来的“潜规则”在掌控人。你无法找出它们来，但当你破坏它们，你就立刻知道它们的存在。例如，教会中从没有人会说出：“你知道的，我们永远不可对领袖有异议，如果你这样作，你就不会被信任，也不可能有资格在这间教会服事。”
这类规条之所以不能说出来，因为一旦摆上台面被光照，马上就会显出它们是多么不合逻辑、不健全并且违背基督教义。因此，沉默就成了保护墙。如果你公开表示反对，或者无意中破坏了那些规条，你就要承受两种后果：被遗弃（包括被蔑视、忽略、闪避），或被攻击（包括被质问、公开责难、请求离开，甚至被诅咒）。
“不可谈论”的意思是：真正的问题是不可以揭露的，如果你把问题说出来，你就成了问题。而且会有人用很属灵的方式告诫你：“你已经生气了，你没有用和善的方式面对这件事，这证明你没有用成熟的、基督徒的作法去处理这事。”事实上，诚实谈论问题的人并没有引来问题，只是让真相显露。
在属灵虐待型教会或机构里，存在一种“假装的和平”，就是耶利米谴责的——“他们说平安了！平安了！其实没有平安。”如果即使不苟同也得假装，那么，我们除了暗藏紧张和背地中伤的伪和平之外，就什么都没有了。换言之，任何题目都可以公开讨论，人们可能赞成或不赞成。如果连接我们的真是圣灵和彼此的爱，不赞同又不破坏合一是可能的，无须归咎诚实谈论问题之人。
辅导中我遇到许多被性侵的基督徒女性，当她们揭发性侵她们的男性领袖或质询他们时，又不幸遭遇属灵虐待，被人称为不顺服、太好强、甚至被暗示行为不检点。教会用这样的话来羞辱受害者——“问题不是你的界限被蹂躏和侵犯，而是因为你说了出来。如果你没有捅这个篓子，每件事看起来仍然是好好的。”然而真正的问题是，如果一个基督徒感到受侵害就不再说话，那么施虐者就永远不必对自己的行为负责任，就会持续出现下一个受害者。
这样的机构似乎在保护领袖，其实这恰恰害了领袖。如果发现问题的人就被贴上不忠、不顺服、分争结党的标签，那么为维持表面和平合一，伤害就不可能被医治，虐待就会扩大。
《雅各书》3章1节说：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”领袖因着权柄的地位要负更多责任，而非较少的责任。因为如果你是领袖，人会跟随你，你在照自己的样式在属灵上繁殖。但，你在繁殖的是什么？
他们要求错置的忠诚
4、缺乏平衡。属灵虐待型教会和机构通常陷入两种极端之中。一是极端客观主义，它提升客观真理而排斥有根据的主观经验。这样的组织设立权柄只是根据人的教育程度和智识能力，并非根据其与神的亲密关系和对圣灵的敏感度和顺服。高举客观主义的属灵机构，把神的作为局限在那些我们可以解释、证实和经验的方面。我们读经纪念神过去作的事，我们不再敬拜那伟大的“我是”（I am），乃是敬拜那伟大的“我曾是”（I was）。
一是极端主观主义，它依据感觉和经验来决定生命的真实性，认为这比圣经所宣示的更有份量。在这样的组织里，人认识或明白真理的途径过于依赖领袖“从神得到属灵启示而领受真理”，领袖再把它“传授”给人。按照一个从神领受“话”的领袖所说的去作，比按照自己从圣经或仅仅是属灵成长经历所知道的真理去作，更为重要。
5、妄想病。这类组织里有一个观念：“别人不会了解我们的情形，因此不用让他们知道。这样他们就不可能嘲笑或压迫我们。”这里的假设是：一、我们所说所知所作的，是比别人更有见地的结果；二、除非别人成为我们的一份子，不然他们不会明白；三、别人的反应会很负面。这种心理在属灵虐待的教会四周筑起一道坚墙，使施虐者免于被质疑，也不必负责任，因此人就不容易离开。如果他们离开，就成为外人了。讽刺的是，耶稣和保罗都警告我们，羊群最大的危险，是来自家中的豺狼。
在一个例子中，领袖因不法和不道德的行为被质询。在被审查的日子，每当媒体有报道质疑或揭露他的活动，他就撰写一封辞藻优美的信回应：“我们必须非常靠近神要我们作的，因为撒但透过邪恶的媒体再次攻击我们！”由于这个领袖所在的教会里没有人敢站出来说实话，神就使用媒体来揭露这个人生命的悲剧。这个领袖继续牢笼会友的办法就是妄想被外部的敌人攻击，而避免回答内部合理的质疑。
这种属灵妄想病不但使人难以离开，也阻止人得到他们需要的帮助。“你愿意不惧怕掌权的吗？”保罗在《罗马书》13章3节问。“你只要行善”，保罗并没有叫我们隐藏问题。我非常难过地知道有一位牧师，因为不信任“邪恶、世俗的社会服务机关”，而包庇了一件孩子受虐的事件，这事件发生在他教会的一个家庭中。是的，政府部门并不明白神的恩典和爱，可是，虐待孩子的基督徒父母同样不明白。一个虐待儿童的人犯了法，神设立法律机构的功能就是为“刑罚那作恶的”。（《罗马书》13章4节）
6、错置的忠诚。属灵虐待型教会和机构的另一特征是，它们要求人有一种错误的忠诚。不是对基督的忠诚，乃是对一个特定的机构、教会或领袖忠诚。对领袖不忠诚或不同意，就被认为是不顺服神；质询领袖就等于质询神。毕竟，领袖就是权柄，而权柄永远是对的。教会的围墙再次被加厚，人就更难脱离捆绑。
虚假的权柄通过三个办法在会众当中造成错置的忠诚。一是领袖用“只有我们才对”的心理渗透整个群体。如果会友想“平安”、与神维持“亲密关系”、避免被视为“堕落”，他们就必须留在围墙里面。二是使用“惊吓策略”。当有人决定要离开教会，就有人告诉他们一些可怕的事，例如神要把衪的灵从你家挪走、神会拆毁你的事业等等。三是受屈辱的威胁。藉着公开羞辱、揭发、恐吓、免职，逼得你必须彻底忠诚。他们会公开羞辱人，为了警戒其他人。帮凶们则发动话语攻势，警告群体中的人：“看看，不忠诚是多么危险！”
7、隐藏不宣。当你看到群体中的人有事却心照不宣，一定要小心，因为人不会隐藏合宜的事，他们只会隐藏那些不合宜的。属灵虐待的教会和机构对很多事都是秘而不宣，原因是他们太在意形象。有些人认为他们必须隐藏真实，目的是为了保护神的美名。因此，事情外表看起来如何以及别人怎样想，比真相是什么更重要。他们成了神的“公共关系代理人”。事实上，神从未聘请任何人扮演这个角色。
8、属灵虐待型机构的另一个标志是“滤出蠓虫，吞下骆驼”。他们对那些摧毁性的罪恶宁可采取息事宁人的立场，却严格地训示同工服事上的各种细节。一旦把精力放在强调那些无关痛痒的事情上，重大的事情自然就被忽略了。颠倒的属灵价值在这样的教会里很流行，人们去关注那些芝麻琐事，却把人最重要的灵魂忽略并且伤害了。
（本文摘编自《属灵误用》The Subtle Power of Spiritual Abuse，大卫·强森David Johnson，杰夫·范达伦Jeff Van Vonderen，中国主日学协会2008年11月初版5刷，大小标题为《境界》编辑所加，内容有删改）
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